Nel cuore di Capua, custodita negli spazi del Museo Campano, sopravvive una delle testimonianze più enigmatiche e potenti dell’arte e della religiosità italica pre-romana: la collezione delle Matres Matutae. Un insieme scultoreo che non chiede di essere contemplato secondo i canoni del bello, ma di essere ascoltato. Perché qui la pietra non celebra: invoca, ringrazia, protegge
Realizzate in tufo, queste figure femminili sedute, spesso cariche di uno o più bambini in grembo, non rappresentano individui né ritratti. Sono presenze. Corpi simbolici che rendono visibile un’idea collettiva della maternità come fondamento della vita comunitaria. Non dee isolate, ma una pluralità sacra: madri tra le madri, depositarie di un culto che precede Roma e affonda le sue radici in un Mediterraneo arcaico, dove nascere era già un atto politico e cosmico.
Oggi, che la nascita è spesso ridotta a procedura e statistica, questa pietra pesa più di molti discorsi.
Matres Matutae. Un ritrovamento che parla di devozione popolare
La storia moderna della collezione inizia quasi per caso. Nel 1845, durante lavori agricoli in località Petrara, nei pressi dell’antica Capua, affiorano resti di un’area votiva: fregi architettonici, iscrizioni in lingua osca, sculture. Uno scavo irregolare, presto interrotto, che apre una breccia decisiva. Tra il 1873 e il 1887 le indagini archeologiche restituiscono un numero impressionante di statue: donne sedute con bambini tra le braccia, ripetute eppure mai identiche. Segni evidenti dell’esistenza di un santuario dedicato alla maternità.
Tra queste figure, una sola si distingue nettamente: non stringe neonati, ma regge una melagrana e una colomba, emblemi di fecondità e pace. È probabilmente l’immagine della dea tutelare, Mater Matuta, divinità dell’aurora e della nascita, soglia tra notte e vita. Tutte le altre sono ex voto: offerte concrete, personali, spesso anonime, lasciate come richiesta o ringraziamento per il dono della fertilità.
Matres Matutae. Un’arte senza idealizzazione
Le Matres Matutae colpiscono per la loro frontalità, per la massa compatta dei corpi, per i volti semplificati ma intensi. Non c’è grazia classica, né compiacimento formale. L’arte qui rinuncia all’eleganza per affermare il senso, rinuncia alla grazia per non perdere il significato. È un linguaggio diretto, quasi ostinato, che privilegia il contenuto alla forma e il significato alla misura. Un realismo arcaico, a tratti spiazzante, che restituisce alla scultura una funzione primaria: rendere visibile ciò che conta.
Non è un caso che Amedeo Maiuri, nel 1930, abbia richiamato l’attenzione degli studiosi su questi monumenti, riconoscendovi un nodo centrale per comprendere il carattere dell’arte italica. In esse convivono vigore espressivo e schiettezza popolare, una “ingenuità” solo apparente che le rende tra i documenti più intensi della scultura pre-imperiale.
Matres Matutae. La maternità come spazio sacro
Cronologicamente, le Matres Matutae coprono un arco ampio, dal VI al II secolo a.C., con esemplari che sembrano spingersi ancora più indietro, fino a sfiorare un’idea di scultura primigenia. Ma prima ancora delle datazioni, ciò che colpisce è la continuità del messaggio: la maternità come evento sacro, come mistero naturale che merita protezione, rito, memoria.
Nel percorso espositivo del Museo Campano, disposto secondo criteri estetici, la coralità delle figure amplifica l’impatto emotivo. Non si osserva una statua alla volta: si entra in un campo simbolico condiviso, dove la ripetizione non è ridondanza ma insistenza, quasi una preghiera scolpita.
Matres Matutae. Un’eredità che parla al presente
Oggi, le Matres Matutae non sono solo reperti archeologici. Sono immagini che interrogano il presente, ricordando una visione del mondo in cui la nascita era al centro della vita sociale e spirituale. In un tempo che spesso separa il corpo dal senso, queste madri di pietra restituiscono alla maternità una dimensione pubblica, comunitaria, sacra.
Visitare questa collezione significa entrare in contatto con un’idea arcaica ma sorprendentemente viva: la vita come bene comune, la cura come fondamento della civiltà. Molto prima delle statue celebrative e degli eroi, l’arte aveva già fatto la sua scelta: stare dalla parte di chi genera, protegge, continua.